浅谈道家养生
道家认为我们的身体、生命源于道，源于阴阳之气，外在的万物都可以变成我们的身体，我们的身体内含万物，最终又分解为万物。我们要以自然无为的方式来护养我们的身体与生命，刻意的养生对我们的身体和生命，没有好处，反而有害处。对于不可改变的处境，我们要淡然处之，要安时而处顺，这样才利于我们身体和生命的存在、发展。
中国传统道家非常重视现世生命的价值和意义，由此而非常重视生命的养护。道家的养生思想对现代生命的护理具有很大的借鉴意义。
从最初的根源来说，在道家看来，人和自然万物一样，都来源于道。而从较形而下的层面来说，道家认为，“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”人是由原始之气生成的，死后又复归于气。因此，“气者身之充也。”人的身体就是由气构成的。当然，气生成人，也有其他的表现形式，如，“道与之貌，天与之形。”道给以人相貌，天给以人形体，这儿的道与天就可以是指阴阳之气。“人受天地变化而生。”人因为天地之间的相互变化、感应而生，这儿的天地其实就是指阴阳之气。“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。”“精神者，天之分；骨骸者，地之分。”这是进一步说明，天，即阳气，赋予人精神；地，即阴气，赋予人形体。“天地阴阳，取稽于身，故布五正以司五明，十变九道，稽从身始。”这是从反面来说，既然人的身体是由天地阴阳构成的，人的身体中就有天地阴阳。
原始之气，即天地阴阳造成人之后，人就要靠外界的物质、能量等来维持自己形体、生命的存在。而外在的万物通过直接或间接的方式，基本上都可以是维持我们形体、生命的要素和能量。从这个意义来说，道家认为，万物可以成为我的形体，我的形体也可以成为万物。万物是我的形体，我的形体也是万物。“五物可以养形，无一物非吾之形；五味可以养气，无一物非吾之气。是故吾之形气，天地万物”、“万物可为我”、“我可为万物”。进一步，道家认为，我们的身体、生命、性命、子孙等都不是属于我们自己的，像蛇的蜕一样，是天地阴阳之蜕，“(汝身)是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”。
但道家并没有由此而看轻我们的身体与生命，反而是格外看重我们的身体与生命，并由此而提出了它的养生思想。“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”这里拿大患和身体相比，大患依附于身体，看重大患，就是要通过各种方式去除大患，从而才能够更看重身体。由此，道家提出了自己独特的避免祸患的原则，“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。”见微知著，守柔复明，不给自己留下祸患，这是要时时遵循的常道。另一方面，“存亡在身。微乎哉，福之所生。”“昔克德者不诡命，得要者其言不众。”(慎微生福的常道也是要而不繁。
在此基础上，道家提出了自己独特的养生方法，“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？”对此，《列子·天瑞》做了这样的解释：“其在婴孩，气专志一，和之至也；物不伤焉，德莫加焉。”也像后来道教所说，我们的精气神要像婴儿一样专一、和谐，这样自身才有内在的力量，有德而又无关乎德，外物就不能够伤害我们。这也是因为，“形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天。”形体和精神都完美而不亏损就能够随着事物的推移而常自更新，以适应变化着的新环境；精神越来越精粹，就能够反过来辅助自然，从而使人与自然保持和谐。因为，“神明者积精微全粹之所成也。”所以，道家特别重视对精气、神明的护养。“上德不德，言其神不淫于外也。神不淫于外，则身全。”这是强调我们的神不要被外物所扰乱，神不被万物扰乱，我们的身体才会健康。另外，“所谓治人者，适动静之节，省思虑之费也。”我们的动静要适度，思虑不要过度，这样才能够保养好我们的神思。“静以修身，俭以养生。”这也是说我们要安静、节俭，费用不要过度，才能够护养好我们的身体、精气、神思。
“其得时者成，命日调。”养生还要注意时机，行动的时机把握得好，对养生，对生命就有利；相反，行动时机没有把握好，对身体、生命等都不利，甚至可能危及生命。“生必动，动有害，曰不时，曰时而〔伓〕(倍)。”“其失时者精、神俱亡，命日乖。”违背时机、不合时宜的行动就有害，会危及精神和生命。因此，“正而后行，确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏凿之患，而曾二虫之无如？”要端正自己的行为，不该做的不要做，不该去的地方不要去，以避免祸患。也就是，“圣人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。”行为端正与否是关系到生死的问题。所以，“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”真正善于养生的人，所作所为都无损于己，这种人不会进入死地，也就没有死地。
其实，以上都体现了道家“无为”或“为无为”的养生秘诀，“无为为之而合乎生死，无为言之而通乎德，恬愉无矜而得乎和，有万不同而便乎生。”这种无为或为无为的恬愉无矜的养生之道合乎生死，利于养生。这也即是说，“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”不刻意的养生才是真正的养生。具体地说就是，“吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”不要以我们的好恶之情来伤害我们，因顺自然，不要刻意养生。“可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭，善逸身者不殖。”身心保持安逸和乐，这样就不会有祸患。“生非贵之所能存，身非爱之所能厚。”我们的身体、生命的价值不在于外在的高贵与富有，而在于其内在的价值。因此，“能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形”、“重生则利轻”。不管是富贵贫贱我们都要以正确的态度看重我们的身体与生命，以正确的态度养护好我们的身体与生命，不要因为富贵贫贱而使我们的身体与生命受到牵连，受到伤害。而“不能说其志意、养其寿命者，皆非通道者也。”不能够以恬淡的养生之道来护养生命，是不通养生之道的表现。“夫蔽象鬲塞之人未败而崩，未死而禽。”对养生之道一窍不通，背道而行的人，最终是没有出路的。这种养生之道就是有为的养生之道。而“生有为，死也。”过于有为的养生，只能是死路一条。这种有为的养生表现形式是多种多样的。具体地说，“夫善治外者，物未必治，而身交苦。”过于注重、料理外在的东西，往往不但外在的东西管不好，还会使自身受到伤害。“益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。”刻意的养生是灾难，刻意的逞强不合乎道，不会有好结果。“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”过于强梁的属于死的方面，只有柔弱才是生的表现。因为，“天地尚不能久，而况于人乎？”天地的疾风暴雨都不能长久，何况是人的强梁？#云竹养生#