古籍研究管子的养生思想
《管子》一书，相传为管仲所著，实为战国时期齐稷下学者托管仲之名所作，其中亦有汉代附依部分，现存七十六篇，共分八类。其内容庞杂，融汇了道、名、儒、法诸家思想以及天文、历数、與地、经济、农业等知识。书中亦对养生益寿之道进行了精辟透彻的论述，这部分内容尽见于《心术》、《内业》、《白心》等篇章之中，为后人留下了宝贵的养生文化遗产，时至今日，《管子》的养生学说，亦多有可资借鉴之处。
首先，《管子》非常重视心神在养生中的重要作用。认为“心之所依，君之位也；九窍之所职，官之分也。心处其道，九窍循理”（《心术上》）。明确指出心在人的脏腑关窍中是起主导作用的，心的功能正常，九窍自然各司其职，其功能亦正常。因为“我心治，官乃治。我心安，官乃安”，故“治之者心也，安之者心也”（《内业》）。又因心主神明，心由神养，神旺则心气亦旺，心气旺则脏腑关窍之气皆旺，功能协调有序，身心则健康无病，所以“神者至贵也”（《心术上》）。
由此，《管子》得出了意欲养生，贵旺心神的结论。而旺盛心神的唯一途径就是去欲、无为、静神，因为“凡心之形，过知失生。……心神内聚，以为泉源。泉之不竭，表里遂通；泉水不涸，四肢坚固”（《心术下》）。“知”，此指心欲，欲多则损命，心神内聚则如泉水有源，取之不绝，人体表里通畅，四肢健壮。所以《管子》主张“虚其欲，……扫除不洁，……是故君子不怵乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与欲。……其处也若无知，其应物也若偶之”（同上）。此乃“静神之道”。所以，善养生者，当以静为道，“静乃自得”，“心能执静，道将自定。……节欲之道，万物不害。……能正能静，然后能定”（《内业》），明确提出了“静则生慧”的观点。
由于影响安心静神的主要因素是七情的困扰，所以《管子》继而又提出了平和喜怒，调畅情志，以养心神的主张。指出：“凡人之有生，必以平正。所以失之，必以喜怒忧患。……凡心之形，自充自盈，自生自成。其所以失之，必以忧、乐、喜、怒、欲、利，能去忧、乐、喜、怒、欲、利，心乃反济。彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成”（《内业》）。
所以，善养生者，当“节其五欲，去其二凶，不喜不怒，平正擅胸”（同上）。而去除七情困扰的具体方法则是“止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，守敬莫若静。内静外敬，能反其性，性将大定”（同上）。对此《管子》还提出了“凡人之生，必以其欢”的乐以忘忧，畅怀蠲郁的养生观点，“大心而敞，宽气而广……宽舒而仁，独乐其身”（同上），以此去烦解忧，自可益寿。
其次，《管子》认为“精存自生”，主张保精养气，以延性命。由于神是由心血所化生，心血又源于精气，所以《管子》认为“精也者，气之精也。……精存自生，其外安荣，内藏以为泉源，浩然和平，以为气渊。渊之不涸，四体乃固；泉之不竭，九窍遂通”（《内业》），意即精存则有命，外荣而内盛，气旺浩然，体窍皆健，自可延年益寿。所以要人们当惜精如命，保精养生。《管子》还认为天地之精气，合而为人，“和乃生，不和不生。……充摄之间，此谓和成，精之所舍，而知之所生”（同上），所以保精之法，不仅要保养体内之精，还要和合天地之精，也就是今天气功界所说的采天地之精气以养生益寿。
第三，《管子》还对于调节饮食进行了阐述，指出：“凡食之道，大充，伤形而不藏；大摄，骨枯而血冱。充摄之间，此谓和成，精之所舍，而知之所生。……饱则疾动，疾则广思，……气不通于四末”（《内业》），过疾过饱都会影响气血的通畅，于健康不利。所以《管子》提出了“食莫若无饱”，亦勿过饥，少食为佳的主张，这样则可调和脾胃，通畅气血，健身益寿。
第四，《管子》认为，凡诸养生之法必宗之于“道”，务须循“道”才为跟本。而“道也者，动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰：可以安而不可以说也”（《心术上》）。“夫道者”，在人“所以充形也”（《内业》），人之形体及生理均遵循着“道”的规律，而“道”对于人来说至关重要，“所失以死，所得以生也”（同上），“凡道，必周必密，必宽必舒，必坚必固。守善易舍，逐淫泽薄，即知其极，反于道德”（同上），只要做到“善心安爱，心静气理，道乃可止”（同上），遂即可得养生之“道”，进而收到“修心正形”之效果。即只有掌握事物规律，事事做到执中，不偏不倚的得“道”之人，才能做的到。
综上所述，《管子》的养生思想是重视心神对于生命的重要作用，提出了“恬愉无为”、去欲弃情、“精存自生”的养生法则，主张通过静神正心，无为制窍，“节其五欲，去其二凶”，常保乐观，调和饮食等，以达养生之目的。（马孟昌）
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